द्वैत

द्वैत

द्वैतवाद या द्वैत संस्कृत भाषा का शब्द जिसका अर्थ 'द्विवाद' है। वेदांत की रूढ़िवादी हिंदु दार्शनिक प्रणाली का एक महत्त्वपूर्ण मत है। द्वैतवाद दर्शन से सम्बन्धित एक वाद है, जिसके प्रणेता मध्वाचार्य थे। 'एक' से अधिक की स्वीकृति होने के कारण यह 'द्वैत' तथा 'त्रैत' दोनों ही नामों से अभिहित है। इस दर्शन के अनुसार प्रकृति, जीव तथा परमात्मा तीनों का अस्तित्त्व मान्य है। मध्वाचार्य ने 'भाव' और 'अभाव' का अंकन करते हुए भ्रम का मूल कारण अभाव को माना है। इस मत में विभिन्न दर्शनों में से अनेक तत्त्व गृहीत हैं। द्वैत में भेद की धारणा का बड़ा महत्त्व है। भेद ही पदार्थ की विशेषता कहलाता है, अत: उसे 'सविशेषाभेद' कहा गया। मुक्ति चार प्रकार की होती है:-  

  Ø सालोक्य

  Ø सामीप्य

  Ø सारूप्य

  Ø सायुज्य

सिद्धांत

वो दर्शन जो द्वैतवाद के नाम से प्रसिद्ध है सबसे अधिक लोकप्रिय विचारधारा है। ये विचारधारा ईश्वर को विश्व के स्रष्टा तथा शासक मानती है। द्वैतवादियों का मानना है कि विश्व में तीन चीजों का अस्तित्व है : ईश्वर, प्रकृति तथा जीवात्मा। ईश्वर, प्रकृति तथा जीवात्मा तीनों ही नित्य हैं परन्तु प्रकृति और जीवात्मा में परिवर्तन होते रहते हैं जबकि ईश्वर में कोई परिवर्तन नहीं होता अर्थात वो शाश्वत है। द्वैतवादी मानते हैं कि ईश्वर सगुण है अर्थात उसमे गुण विद्यमान हैं, जैसे दयालुता, न्याय, शक्ति इत्यादि। साथ ही साथ ये मान्यता है कि ईश्वर में अच्छे मानवीय गुण तो हैं परन्तु ख़राब गुण नहीं जैसे अंधकार के बिना प्रकाश। कुल मिलाकर द्वैतवादी मानवीय ईश्वर की पूजा करते हैं लेकिन ये मानते हुए कि उसमे केवल शुभ मानवीय गुण हैं। परन्तु उनके सिद्धांत स्वविरोधी हैं।

उदाहरण के लिए एक तरफ वो कहते हैं कि ईश्वर ख़राब मानवीय गुणों से परे है वहीँ दूसरी तरफ ये भी मानते हैं कि ईश्वर प्रसन्न होता है, अप्रसन्न होता है, पीड़ितों की पीड़ा देखकर दुखी होता है आदि, लेकिन वो ये स्पष्ट नहीं करते की वो अप्रसन्न क्यों होता है जबकि ये अच्छा मानवीय गुण नहीं है। द्वैतवाद में इसी तरह के और भी स्वविरोधी सिद्धांत देखने को मिलते हैं। फिर भी वो इस बात में गहरा विश्वास रखते हैं कि ईश्वर अनंत शुभ गुणों का भंडार है। विश्व की रचना के सन्दर्भ में वो व्याख्या देते हैं कि ईश्वर बिना उपादान कारणों के विश्व की रचना नहीं कर सकता। प्रकृति ही वह उपादान कारण है जिससे वो रचना करता है। दुनिया के अधिकांश धर्म द्वैतवादी हैं या कह सकते हैं कि ऐसा होने के लिए विवश हैं क्योंकि सामान्य मनुष्य के लिए किसी अमूर्त चीज़ की कल्पना करना उतना ही कठिन है जितना किसी अनपढ़ के लिए गुरुत्वाकर्षण बल या विद्युत बल की कल्पना करना। अधिकतर लोग सूक्ष्म सिद्धांतों को समझने के लिए अपने मस्तिष्क को उच्च स्तर तक ले जाने के बजाए उन सिद्धांतों को ही निम्न स्तर तक ले आते हैं और फिर उन्हें स्थूल रूप में ग्रहण करते हैं। यद्यपि ईश्वर विषयक सच्चाई कुछ और ही है, तथापि संपूर्ण विश्व में सामान्य लोगों का यही धर्म है। वे एक ऐसे ईश्वर में विश्वास रखते हैं जो उनसे अलग रहकर उनपर एक राजा की तरह शासन करता है तथा पूरी तरह से पवित्र और दयालु है। परन्तु यहाँ एक अत्यंत स्वाभाविक प्रश्न उठता है की उस दयालु राजा का संसार इतने कष्टों से क्यों भरा है।

मध्वाचार्य द्वारा प्रतिपादित तथा उनके अनुयायियों द्वारा उपबृंहित द्वैतवाद रामानुज के विशिष्ट द्वैतवाद से काफी मिलता-जुलता है। मध्व बिना संकोच द्वैत का प्रतिपादन करते हैं। अद्वैत वेदांत को मध्व "मायावादी दानव' कहते हैं। इनके अनुसार जगत्प्रवाह पाँच भेदों से समन्वित है-

(१) जीव और ईश्वर में,

(२) जीव और जीव में,

(३) जीव और जड़ में,

(४) ईश्वर और जड़ में तथा

(५) जड़ और जड़ में भेद स्वाभाविक है।

संसार सत्य है और इसमें होनेवाले भेद भी सत्य हैं। वस्तु का स्वरूप ही भेदमय है। ज्ञान में हम वस्तु को अन्य वस्तुओें से अलग करके एक विलक्षण रूप में जानते हैं। चूँकि ज्ञेय विषय भिन्न हैं अत: हमारा ज्ञान भी ज्ञेय के अनुसार भिन्न भिन्न होता है।

रामानुज की तरह द्वैतवाद में भी ईश्वर, चित्‌ और अचित्‌ इन तीन नित्य, परस्पर भिन्न तत्वों को सत्य माना गया है। इनमें से चित्‌ और अचित्‌ ईश्वराश्रित हैं। केवल ईश्वर अनाश्रित तत्व है। वह अनंत सद्गुणों से युक्त है। वही विश्व का स्रष्टा, पालक और संहारक है। वह दिव्य शरीरधारी विश्वातीत और विश्वांतर्यामी दोनों माना गया है। ईश्वर पूर्ण है- कर्मों का अधिष्ठाता ईश्वर केवल भक्ति से प्रसन्न होता है। वह अवतारों और व्यूहों में प्रकट होता है तथा मूर्तियों में निवास करता है। उसकी सहचरी लक्ष्मी उसी की तरह सर्वव्यापिनी है पर उसके गुण लक्ष्मीपति से कुछ न्यून हैं। उसी को ईश्वर की शक्ति कहते हैं। वेदों के अध्ययन से ईश्वर के स्वरूप का ज्ञान होता है, अत: वह अनिर्वचनीय नहीं है। पर उसको पूर्ण रूप से जानना भी सहज नहीं है। ईश्वर के गुण अनंत हैं, अत: उसकी सत्ता सीमित नहीं है- असीमता के कारण उसका प्रत्यक्ष नहीं हो सकता। वही ईश्वर विष्णु है। अपनी इच्छा से वह विश्व का नियमन करता है- वह जीव और जड़ को नए सिरे से बना नहीं सकता और न ही उनका विनाश कर सकता है। वह केवल निमित्त कारण है - उपादान कारण नहीं।

जीवों की संख्या अनंत है और वे अणुरूप हैं। मूलत: वे चेतन और आनंदमय नित्य तत्व हैं पर भौतिक शरीर के संसर्ग से एवं कर्मबंधन से वे दुख भोगते हैं। ईश्वर जीवों का अंतर्यामी रूप से नियंता है, फिर भी वास्तविक कर्ता, भोक्ता तथा कर्म का उत्तरदायी जीव ही है। ज्ञानपूर्वक ईश्वर से नित्य स्नेह करना भक्ति है जिससे ही जीव मुक्त हो सकता है। इस विश्व में सब कुछ सजीव है - अणु अणु जीव से व्याप्त है। निष्काम धर्म से जीव को तत्वज्ञान में सहायता मिलती है - ध्यान से ईश्वरानुग्रह का लाभ होता है और अंत में उसे ईश्वर के स्वरूप का अपरोक्ष ज्ञान हो जाता है। जब ज्ञान की प्रतिष्ठा हो जाती है, जीव बंधमुक्त हो जाता है। ईश्वर के पास वायु के ही माध्यम से पहुँचा जा सकता है। ईश्वर का अनुग्रह सबको नहीं मिलता - वह कुछ लोगों को मुक्ति के लिए चुनता है, बाकी लोगों को छोड़ देता है। जिनको वह उनकी भक्ति के अनुसार मोक्ष देता है वे ईश्वर में लीन नहीं होते। उनको केवल ईश्वर की सन्निधि मिलती है। मुक्त जीव ईश्वर की समानता भी नहीं प्राप्त कर सकते। भक्ति की तीव्रता के अनुसार मुक्ति चार प्रकार की मानी गई है - सालोक्य, सामीप्य, सारूप्य और सायुज्य।

ईश्वर को जब सृष्टि करने की इच्छा होती है, मूल प्रकृति नाना भौतिक पदार्थों के रूप में अपना विकास करती है। सृष्टि का अर्थ है सूक्ष्म का स्थूल रूप में परिणाम तथा जीवों को कर्मानुसार फल देने के लिए शरीरप्रदान। द्वैत वेदांत अद्वैत-मत-परक वैदिक वाक्यों का खींच तानकर अर्थ निकालता है - जैसे "एकमेवाद्वितीयम्‌' का अर्थ होगा - ब्रह्म के समान कोई दूसरा नहीं है। इसीलिए द्वैतवाद वेदों की अपेक्षा आगमों और पुराणों को अधिक महत्व देता है।

मध्वाचार्य(1238-1317)

भारत में भक्ति आन्दोलन के समय के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक थे। वे पूर्णप्रज्ञ व आनंदतीर्थ के नाम से भी प्रसिद्ध हैं। वे तत्ववाद के प्रवर्तक थे जिसे द्वैतवाद के नाम से जाना जाता है। द्वैतवाद, वेदान्त की तीन प्रमुख दर्शनों में एक है। मध्वाचार्य को वायु का तृतीय अवतार माना जाता है (हनुमान और भीम क्रमशः प्रथम व द्वितीय अवतार थे)।

मध्वाचार्य कई अर्थों में अपने समय के अग्रदूत थे, वे कई बार प्रचलित रीतियों के विरुद्ध चले गये हैं। उन्होने द्वैत दर्शन का प्रतिपादन किया। इन्होने द्वैत दर्शन के ब्रह्मसूत्र पर भाष्य लिखा और अपने वेदांत के व्याख्यान की तार्किक पुष्टि के लिये एक स्वतंत्र ग्रंथ 'अनुव्याख्यान' भी लिखा। श्रीमद्भगवद्गीता और उपनिषदों पर टीकाएँ, महाभारत के तात्पर्य की व्याख्या करनेवाला ग्रंथ महाभारततात्पर्यनिर्णय तथा श्रीमद्भागवतपुराण पर टीका ये इनके अन्य ग्रंथ है। ऋग्वेद के पहले चालीस सूक्तों पर भी एक टीका लिखी और अनेक स्वतंत्र प्रकरणों में अपने मत का प्रतिपादन किया। ऐसा लगता है कि ये अपने मत के समर्थन के लिये प्रस्थानत्रयी की अपेक्षा पुराणों पर अधिक निर्भर हैं।

श्री मध्वाचार्य ने प्रस्थानत्रयी ग्रंथों से अपने द्वैतवाद सिद्धांत का विकास किया। यह `सद्वैष्णव´ भी कहा जाता है, क्योंकि यह श्री रामानुजाचार्य के श्री वैष्णवत्व से अलग है।

श्री मध्वाचार्य ने `'पंच भेद' का अध्ययन किया जो `अत्यन्त भेद दर्शनम्´ भी कहा जाता है। उसकी पांच विशेशतायें हैं :

(क) भगवान और व्यक्तिगत आत्मा की पृथकता,

(ख) परमात्मा और पदार्थ की पृथकता,

(ग) जीवात्मा एवं पदार्थ की पृथकता,

(घ) एक आत्मा और दूसरी आत्मा में पृथकता तथा

(ङ) एक भौतिक वस्तु और अन्य भौतिक वस्तु में पृथकता।

`अत्यन्त भेद दर्शनम्´ का वर्गीकरण पदार्थ रूप में इस प्रकार भी किया गया है :

(अ) स्वतंत्र

(आ) आश्रित

स्वतंत्र वह है जो पूर्ण रूपेण स्वतंत्र है। जो भगवान या सनातन सत्य है। लेकिन जीवात्मा और जगत् भगवान पर आश्रित हैं। इसलिये भगवान उनका नियंत्रण करते हैं। परमात्मा स्वतंत्र हैं। इसलिए उनका वर्गीकरण असम्भव है। आश्रित तत्त्व सकारात्मक एवं नकारात्मक रूप में विभाजित किये जाते हैं। सकारात्मक को भी चेतन (जैसे आत्मा) और अचेतन (जैसे वे पदार्थ) में वर्गीकृत किया जा सकता है।

अचेतन तत्त्व को परिभाशित करने के पहले मध्वाचार्य स्वतंत्र और आश्रित के बारे में बताते हैं जो संसार से नित्य मुक्त हैं। इस विचारधारा के अनुसार `विष्णु` स्वतंत्र हैं जो विवेकी और संसार के नियन्ता हैं। उनकी शक्ति लक्ष्मी हैं जो नित्य मुक्त हैं। कई व्यूहों एवं अवतारों के रूपों में हम विष्णु को पा सकते हैं (उन तक पहुँच सकते हैं)। उसी प्रकार अत्यन्त आश्रित लक्ष्मी भी विष्णु की शक्ति हैं और नित्य भौतिक शरीर लिये ही कई रूप धारण कर सकती हैं। वह दुख-दर्द से परे हैं। उनके पुत्र ब्रह्मा और वायु हैं। `प्रकृति´ शब्द प्र = परे + कृति = सृष्टि का संगम है।

मध्वाचार्य ने सृष्टि और ब्रह्म को अलग माना है। उनके अनुसार विष्णु भौतिक संसार के कारण कर्ता हैं। भगवान प्रकृति को लक्ष्मी द्वारा सशक्त बनाते हैं और उसे दृश्य जगत में परिवर्तित करते हैं। प्रकृति भौतिक वस्तु, शरीर एवं अंगों का भौतिक कारण है। प्रकृति के तीन पहलुओं से तीन शक्तियाँ आविर्भूत हैं : लक्ष्मी, भू (सरस्वती-धरती) और दुर्गा। अविद्या (अज्ञान) भी प्रकृति का ही एक रूप है जो परमात्मा को जीवात्मा से छिपाती है।

मध्वाचार्य जी का विश्वास है कि प्रकृति से बनी धरती माया नहीं, बल्कि परमात्मा से पृथक सत्य है। यह दूध में छिपी दही के समान परिवर्तन नहीं है, न ही परमात्मा का रूप है। इसलिए यह अविशेष द्वैतवाद ही है।

मध्वाचार्य जी ने रामानुजाचार्य का आत्माओं का वर्गीकरण को स्वीकार किया। जैसे :-

(क) नित्य - सनातन (लक्ष्मी के समान)

(ख) मुक्त - देवता, मनुश्य, ॠषि, सन्त और महान व्यक्ति

(ग) बद्ध - बँधे व्यक्ति

मध्वाचार्य ने इनके साथ और दो वर्ग जोड़ा जो मोक्ष के योग्य है और जो मोक्ष के योग्य नहीं है :

1. पूर्ण समर्पित लोग, बद्ध भी मोक्ष के लिए योग्य हैं।

2. जो मोक्ष के लिए योग्य नहीं हैं। वे हैं:

(क) नित्य संसारी : सांसारिक चक्र में बद्ध।

(ख) तमोयोग्य : जिन्हें नरक जाना है।

इस वर्गीकरण के अनुसार जीवात्मा का एक अलग अस्तित्व है। इस प्रकार एक आत्मा दूसरी आत्मा से भिन्न होती हैं। इसका अर्थआत्मा अनेक हैं। जीवात्मा परमात्मा एवं प्रकृति से भिन्न होने से परमात्मा के निर्देश पर आश्रित है। उनके पिछले जन्मों के आधार (कर्मो) पर परमात्मा उन्हें प्रेरित करते हैं। पिछले कर्मो के अनुसार जीवात्मा कष्ट झेलते हैं, जिससे उनकी आत्मा पवित्र हो जाती है और जीवन-मरण से मुक्त होकर आनन्द का अनुभव करती हैं जो आत्मा की सहजता है। आनन्दानुभूति में जीवात्मा भिन्न होती है। लेकिन उनमें कोई वैमनस्य नहीं होता और वे पवित्र होकर परब्रह्म को प्राप्त कर लेते हैं। लेकिन वे परमात्मा के बराबर नहीं हो सकतीं। वे परमात्मा की सेवा के लायक हो जाती हैं। नवधा भक्ति मार्ग से आत्मा परमात्मा की कृपा से मुक्ति प्राप्त कर लेती है।

दार्शनिक सिद्धान्त

मध्वाचार्य का दार्शनिक सिद्धान्त द्वैतवाद है। यह शंकराचार्य के अद्वैतवाद के नितान्त प्रतिकूल है, और उसका प्रबल विरोधी है। मध्वाचार्य ने जीवन की वास्तविकता समझते हुए उसे व्यावहारिक और रुचिपूर्ण बनाने का आधार अपने द्वैतवाद में प्रस्तुत किया। इनके अनुसार दो पदार्थ या तत्त्व प्रमुख हैं, जो स्वतंत्र और अस्वतन्त्र हैं। स्वतन्त्र तत्त्व परमात्मा है, जो विष्णु नाम से प्रसिद्ध है, और जो सगुण तथा सविशेष है। अस्वतन्त्र तत्त्व जीवात्मा है। ये दोनों तत्त्व नित्य और अनादि हैं, जिनमें स्वाभाविक भेद है। यह भेद पाँच प्रकार का हैं, जिसे शास्त्रीय भाषा में 'प्रपंच' कहा जाता है।

  Ø ईश्वर अनादि और सत्य हैं, भ्रान्ति-कल्पित नहीं।

  Ø ईश्वर जीव और जड़ पदार्थों से भिन्न है।

  Ø जीव और जड़ पदार्थ अन्य जीवों से भिन्न है एवं एक जड़ पदार्थ दूसरे पदार्थों से भिन्न है।

  Ø जब तक यह तात्विक भेद बोध उदित नहीं होता, तब तक मुक्ति संभव नहीं।

मध्वाचार्य के सिद्धान्त की रूपरेखा निम्नाँकित श्लोकों में व्यक्त की गई है-

श्री मन्मध्वमते हरि: परितर: सत्यं जगत् तत्वतो,

भेदो जीवगणा हरेरनुचरा नीचोच्च भावं गता।1।

मुक्तिर्नैव सुखानुभूतिरमला भक्तिश्च तत्साधने,

ह्यक्षादि त्रितचं प्रमाण ऽ खिलाम्नावैक वेद्मो हरि:।2।

     1.   विष्णु सर्वोच्च तत्त्व है।

     2.   जगत सत्य है।

     3.   ब्रह्म और जीव का भेद वास्तविक है।

     4.   जीव ईश्वराधीन है।    

     5.   जीवों में तारतम्य है।

     6.   आत्मा के आन्तरिक सुखों की अनुभूति ही मुक्ति है।

     7.   शुद्ध और निर्मल भक्ति ही मोक्ष का साधन है।

     8.   प्रत्यक्ष, अनुमान और शब्द तीन प्रमाण हैं।

     9.   वेदों द्वारा ही हरि जाने जा सकते हैं।